【三六】存养即是省察 【三六】存养即是省察 “省察是有事时存养，存养是无事时省察。” ［译文］ 先生说：“省察是在具体的事情上存养天理，而存养天理就是在无事时反省体察天理。”#阳明心学
作者：衣****客
音乐：@衣****客创作的原声
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更新时间：2026年9月27日 18:36
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《传习录》上【三八】性本一体，仁义礼智为表德 《传习录》上【三八】性本一体，仁义礼智为表德 澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？” 曰：“然。” 他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？” 曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已；犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”#阳明心学
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【四六】易之辞、象、变、占 【四六】易之辞、象、变、占 “易之辞是‘初九，潜龙勿用’六字，易之象是初画，易之变是值其画，易之占是用其辞。” ［译文］ 先生说：“《易经》乾卦的初九爻爻辞是‘初九，潜龙勿用’六个字，《易经》的卦象是初九爻，《易经》》的变化是出现新爻，《易经》占卜用的是卦辞和爻辞。”
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传习录上【三七】人情事变的功夫 【三七】人情事变的功夫 澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。 先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜、怒、哀、乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在『致中和』，『致中和』只在『谨独』。”#阳明心学
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《传习录》上【二〇】贯通世间学问的根本在哪？（上） 问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。” 先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。” ［译文］ 有人间：“后世著述太多，恐怕也是会扰乱孔孟正统吧。” 先生说：“人心天理浑然一体，圣贤写下的书就像是对它的真实模样的描绘和传达，只不过是把他的大概的轮廓给人看，使得大家依据这个轮廓来进一步探求真知；圣人的精神意气，言笑举止，都有无法言传的，后世人写的书，是又将圣人描绘的东西进行摹仿誊写，进而妄作分析、增加些细节来炫耀才学。与圣人的本意愈去愈远了。” 释疑： 为学为道，只“为”那个“明白”，明白了真正的自己，也就明白了所有的经典， 真的明白了，所有的经典也就“不见”了… 圣人讲经，在“写真传神”；后人读经，在“讨求其真”。可见关键就在一个“真”字。经是讲真的，学是见真的。离了真，这一切就没有意义了。 读书需有“身心体会”，有了“体会”，无论什么经典都能真读进去，因为经典就是前贤的“体会”，你没有“体会”，怎么契合？无论读什么书、读谁的书，都不能僵化，一僵化就寸步难移。 阳明先生反对这种“支离”“求转远”之所谓的学术进步的，他要恢复三代之治、三代之德、三代之道，他觉得后人这种模仿、誊写的作品更加失去真理。所以他本人反对著述，包括徐爱记他的语录。他说我这些话，本来是现场针对他的病症的，他这个病已经改了，你不能还拿这个方子出来再去给别人治病，包括他本人来了都不一定适合，给别人治病更不一定适合，那就等于杀人了。 这一条对我们有个启发：读书要读原典。#阳明心学
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【二七】孔门言志（上） 【二七】孔门言志（上） “漆雕开曰：『吾斯之未能信。』夫子说之。子路使子羔为费宰。子曰：『贼夫人之子！』曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。”#阳明心学 #修身养性
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传习录上【三一】心上用功，看书自通 【三一】心上用功，看书自通 问：“看书不能明，如何？” 先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得；须于心体上用功。凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说这心体，这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”#阳明心学
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《传习录》上【三三】心即性，心即理 或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？” 曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。” ［译文］ 有人问：“朱熹先生说过：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话说得对吗？” 先生说：“心就是性，性就是理，‘心’和‘理’之间掺入一个‘与’字，恐怕会将‘心’‘理’ 一分为二。这就要求学者善于观察和体会。” 释疑： 在心和理之间你加了一个“与”，就是把心和理一分为二了。把心和理分开，这叫支离，“恐未免为二”，用句精准，说明了先生为学论理的严谨缜密。意思是说个“与”字也未尝不可，但容易让人产生心、理二分的感觉，不如“心即理”更为妥帖了。 “在此学者善观之”一句，亦颇有寓意。谁知我心？言者无心，闻者有意；言语道断，其断在己，而不在人，故要“善观之”，此处善观之即是致良知，即是谨独，即是诚意。 前面曾有“自然入道”之论。其实说个入字，也是为方便而言。因为道乃中和之源成，自然之流发，故中和即自然。自然中和，为何还要入呢？忖度之下，似是矛盾重重，其实不然，此处若真能明白阳明先生“知行合一”的立意，便不会再有纠结。知行本一，何必再说个合字？不正是为世间有那“两种人”，因人欲阻隔而令知行不能合一，其人不复本来的吗？言语道断，所以要常在心上体会，体会到了，自然无碍。更深一层，其实说个自心体会，亦非终论，自心何在？虚怀若谷者，自诚其意，自然是大本达道，天地位而万物育；而人欲为患者，多是自以为是，口中所谓自然、中和等等，也只图是说教；更有甚者，只顾存个己是人非的心，还谈什么中和，不过名傲之心而已。 “心即性，性即理”，这三个字道尽了心学的精髓。心如明镜，性是镜中本有的光明，理则是这光明映照万物的规律。若硬要在中间加个"与"字，就好比在说"镜子与光明"，岂不是把原本一体的东西分开了？所以关键在于"善观"。当我们静下心来观照自心，自然会明白：心、性、理本无分别，只是我们妄生分别罢了。#阳明心学
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【二八】未发之中 问：“宁静存心时，可为『未发之中』否？” 先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为『未发之中』。” 曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？” 曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。” ［译文］ 陆澄问：“当一个人静处以存心养性时，能称为是‘未发之中’吗？” 先生说：“如今人们存心养性，仅仅是定气养神。宁静下来的时候也只有气得到了安定，全然不能算作是‘未发之中’。” 陆澄说：“‘未发之中’就是‘中’，这难道不也是寻求‘中’的功夫吗？” 先生说：“只要去人欲存天理，方是功夫（动亦定，静亦定）。做功夫无分动静，不管是宁静时还是喧嚣时，时时都想着去人欲存天理。假若仅仅在宁静时存天理，不仅会渐渐养成喜静厌动的弊病，而且其中许多的问题，只是潜伏下来了，终究不能根除，遇到事便会滋长起来。心中时时存养天理，怎么可能得不到宁静呢.？过度追求清静，却不一定能做到事事循理。” 释疑： 必心得宁静，始得谓为“未发之中” 。此节先生用以破陆澄徒知宁静之失。故教以循天理去人欲，则宁静工夫，方有着落（宁静亦只是为了功夫初期能收束心猿意马）。本节所说，语有偏全。学者待到工夫熟处，豁然贯通时，则必恍然而悟。是者是，非者亦是。 静和动是相，是状态，存天理去人欲，是精神内涵。所以不管宁静不宁静，也不管动不动，只要能够存天理去人欲，就是功夫。如果片面地依赖宁静，你不但慢慢地会有喜静厌动之弊，这个毛病也会养出许多病痛，而且这个病痛只要潜伏着它就绝不能去，遇见事依旧滋长，碰见事照样乱。#阳明心学