传习录上【十】“道心”“人心”两个心还是一个心？【十】“道心”“人心”两个心还是一个心？爱问：“道心常为一身之主，而人心每听命；以先生精一之训推之，此语似有弊。” 先生曰：“然。心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心，人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓人心即人欲，道心即天理，语若分析，而意实得之。今曰道心为主，而人心听命，是二心也。天理、人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者！”#阳明心学

作者：衣****客

音乐：@衣****客创作的原声

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更新时间：2026年9月27日 18:31

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【一三】《春秋》列入《六经》的依据（中） 【一三】《春秋》列入《六经》的依据（中）
爱曰：“先儒论六经，以春秋为史，史专记事，恐与五经事体终或稍异。”
先生曰：“以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。春秋亦经，五经亦史。易是包牺氏之史，书是尧、舜以下史，礼、乐是三代史。其事同，其道同，安有所谓异！”#阳明心学

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【九】从博文约礼返回十六字心法 【九】从博文约礼返回十六字心法
爱问：“先生以博文为约礼功夫，深思之，未能得，略请开示。”
先生曰：“礼字即是理字。理之发见可见者谓之文，文之隐微不可见者谓之理，只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见处用功；如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理；发见于处富贵、贫贱时，就在处富贵、贫贱上学存此天理；发见于处患难、夷狄时，就在处患难、夷狄上学存此天理；至于作止、语默，无处不然，随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是博学之于文，便是约礼的功夫。博文即是惟精，约礼即是惟一。”#阳明心学

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【一一】（3）治世的权变
爱曰：“圣人作经，只是要去人欲、存天理，如五伯以下事，圣人不欲详以示人，则诚然矣；至如尧、舜以前事，如何略不少见？”
先生曰：“羲、黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。此亦可以想见其时全是淳庞朴素，略无文采的气象，此便是太古之治，非后世可及。”
爱曰：“如三坟之类，亦有传者，孔子何以删之？”
先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏、商之俗，已不可挽，况唐、虞乎！又况羲、黄之世乎！然其治不同，其道则一。孔子于尧、舜则祖述之；于文、武则宪章之。文、武之法，即是尧、舜之道，但因时致治，其设施政令，已自不同，即夏、商事业施之于周，已有不合。故『周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以继日。』况太古之治，岂复能行。斯固圣人之所可略也。”又曰：“专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的学术。因时致治不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术。”#国学文化 #国风古韵 #文学 #阳明心学

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【八】如何恢复内心的光明？ 【八】如何恢复内心的光明？
又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐；此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知，格物之功。胜私复理，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”#阳明心学

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传习录上【一一】（2）删述六经是为了匡正人心 【一一】（2）删述六经是为了匡正人心
爱曰：“著述亦有不可缺者，如春秋一经，若无左传，恐亦难晓。”
先生曰：“春秋必待传而后明，是歇后谜语矣，圣人何苦为此艰深隐晦之词。左传多是鲁史旧文，若春秋须此而后明，孔子何必削之？”
爱曰：“伊川亦云：传是案，经是断。如书弒某君、伐某国，若不明其事，恐亦难断。”
先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之说，未得圣人作经之意。如书弒君，即弒君便是罪，何必更问其弒君之详？征伐当自天子出，书伐国，即伐国便是罪，何必更问其伐国之详？圣人述六经，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事则尝言之。或因人请问，各随分量而说，亦不肯多道，恐人专求之言语，故曰予欲无言。若是一切纵人欲、灭天理的事又安肯详以示人，是长乱导奸也。故孟子云：仲尼之门，无道桓、文之事者，是以后世无传焉。此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问，所以要知得许多阴谋诡计，纯是一片功利的心，与圣人作经的意思正相反，如何思量得通！”因叹曰：“此非达天德者，未易与言此也！”又曰：”孔子云：吾犹及史之阙文也。孟子云：尽信书不如无书，吾于武成，取二三策而已。孔子删书，于唐、虞、夏四五百年间不过数篇，岂更无一事，而所述止此，圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上。”#阳明心学

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传习录上【一一】（1）虚文之害和明道的返璞归真 【一一】（1）虚文之害和明道的返璞归真
爱问文中子、韩退之。
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，贤儒也。后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。”
爱问：“何以有拟经之失？”
先生曰：“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何？”
爱曰：“世儒著述，近名之意不无，然期以明道；拟经纯若为名。”
先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”
曰：“孔子删述六经以明道也。”
先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎？”
爱曰：“著述即于道有所发明；拟经似徒拟其迹，恐于道无补。”
先生曰：“子以明道者，使其反朴还淳而见诸行事之实乎？抑将美其言辞而徒以譊譊于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则六经不必述；删述六经，孔子不得已也。自伏羲画卦，至于文王、周公，其间言易，如连山归藏之属，纷纷籍籍，不知其几，易道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废，而天下之言易者始一。书、诗、礼、乐、春秋皆然。书自典、谟以后，诗自二南以降，如九丘、八索，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。礼、乐之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如书、诗、礼、乐中，孔子何尝加一语。今之礼记诸说，皆后儒附会而成，已非孔子之旧。至于春秋，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文；所谓笔者笔其旧，所谓削者削其繁，是有减无增。孔子述六经，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意，又不合焚六经；若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦、汉以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去；只宜取法孔子录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事，以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然，争务修饰文词以求知于世，而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行。是皆著述有以启之。”#阳明心学

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【一二】《春秋》列入《六经》的依据（上） 【一二】《春秋》列入《六经》的依据（上）
又曰：“唐、虞以上之治，后世不可复也，略之可也。三代以下之治，后世不可法也，削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本而徒事其末。则亦不可复矣。”#阳明心学

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【七】格物，格心中之物 【七】格物，格心中之物
先生又曰：“格物如孟子大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理，天理即是明德，穷理即是明明德。”#阳明心学

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【四】至善是此心纯乎天理之极 【四】至善是此心纯乎天理之极
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者。”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善；所以有学问思辨之功。”
先生曰：“若只是温凊之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨！惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪；所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
爱于是日又有省。#阳明心学

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《传习录》上【三】心即理 《传习录》上【三】心即理
    爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
    先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
    爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟；今姑就所问者言之。且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父，便是孝；发之事君，便是忠；发之交友、治民，便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不知亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理，夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来；譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言『孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。』须是有个深爱做根，便自然如此。”#阳明心学