【三〇】学问进步从哪里下手？ 【三〇】学问进步从哪里下手？ 问：“知识不长进，如何？” 先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识；出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能认识其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能；皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地、育万物’也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！” 又曰：“立志用功如种树然，方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想——悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”#阳明心学
作者：衣****客
音乐：@衣****客创作的原声
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更新时间：2026年9月27日 18:35
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《传习录》上【三三】心即性，心即理 或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？” 曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。” ［译文］ 有人问：“朱熹先生说过：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话说得对吗？” 先生说：“心就是性，性就是理，‘心’和‘理’之间掺入一个‘与’字，恐怕会将‘心’‘理’ 一分为二。这就要求学者善于观察和体会。” 释疑： 在心和理之间你加了一个“与”，就是把心和理一分为二了。把心和理分开，这叫支离，“恐未免为二”，用句精准，说明了先生为学论理的严谨缜密。意思是说个“与”字也未尝不可，但容易让人产生心、理二分的感觉，不如“心即理”更为妥帖了。 “在此学者善观之”一句，亦颇有寓意。谁知我心？言者无心，闻者有意；言语道断，其断在己，而不在人，故要“善观之”，此处善观之即是致良知，即是谨独，即是诚意。 前面曾有“自然入道”之论。其实说个入字，也是为方便而言。因为道乃中和之源成，自然之流发，故中和即自然。自然中和，为何还要入呢？忖度之下，似是矛盾重重，其实不然，此处若真能明白阳明先生“知行合一”的立意，便不会再有纠结。知行本一，何必再说个合字？不正是为世间有那“两种人”，因人欲阻隔而令知行不能合一，其人不复本来的吗？言语道断，所以要常在心上体会，体会到了，自然无碍。更深一层，其实说个自心体会，亦非终论，自心何在？虚怀若谷者，自诚其意，自然是大本达道，天地位而万物育；而人欲为患者，多是自以为是，口中所谓自然、中和等等，也只图是说教；更有甚者，只顾存个己是人非的心，还谈什么中和，不过名傲之心而已。 “心即性，性即理”，这三个字道尽了心学的精髓。心如明镜，性是镜中本有的光明，理则是这光明映照万物的规律。若硬要在中间加个"与"字，就好比在说"镜子与光明"，岂不是把原本一体的东西分开了？所以关键在于"善观"。当我们静下心来观照自心，自然会明白：心、性、理本无分别，只是我们妄生分别罢了。#阳明心学
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【二八】未发之中 问：“宁静存心时，可为『未发之中』否？” 先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为『未发之中』。” 曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？” 曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。” ［译文］ 陆澄问：“当一个人静处以存心养性时，能称为是‘未发之中’吗？” 先生说：“如今人们存心养性，仅仅是定气养神。宁静下来的时候也只有气得到了安定，全然不能算作是‘未发之中’。” 陆澄说：“‘未发之中’就是‘中’，这难道不也是寻求‘中’的功夫吗？” 先生说：“只要去人欲存天理，方是功夫（动亦定，静亦定）。做功夫无分动静，不管是宁静时还是喧嚣时，时时都想着去人欲存天理。假若仅仅在宁静时存天理，不仅会渐渐养成喜静厌动的弊病，而且其中许多的问题，只是潜伏下来了，终究不能根除，遇到事便会滋长起来。心中时时存养天理，怎么可能得不到宁静呢.？过度追求清静，却不一定能做到事事循理。” 释疑： 必心得宁静，始得谓为“未发之中” 。此节先生用以破陆澄徒知宁静之失。故教以循天理去人欲，则宁静工夫，方有着落（宁静亦只是为了功夫初期能收束心猿意马）。本节所说，语有偏全。学者待到工夫熟处，豁然贯通时，则必恍然而悟。是者是，非者亦是。 静和动是相，是状态，存天理去人欲，是精神内涵。所以不管宁静不宁静，也不管动不动，只要能够存天理去人欲，就是功夫。如果片面地依赖宁静，你不但慢慢地会有喜静厌动之弊，这个毛病也会养出许多病痛，而且这个病痛只要潜伏着它就绝不能去，遇见事依旧滋长，碰见事照样乱。#阳明心学
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《传习录》上【三五】精一的功夫 《传习录》上【三五】精一的功夫 问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余。’此言如何？” 先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析！又何须凑合得！圣人说‘精一’，自是尽。” ［译文］ 陆澄问：“朱熹说‘用分析的方法可以使天理极其精微而不会紊乱，然后加以综合，可以使天理包罗万象而无遗漏。’这句话对吗？” 先生说：“恐怕这话也没有说明白。天理怎么能被拆分呢？又怎么能凑合而得呢？圣人说的‘精一’，已经全部包括了。”#《传习录》上 #阳明心学
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【二六】知者行之始，行者知之成 “知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知、行不可分作两事。” ［译文］ 先生说：“知者行之始，行者知之成。圣人的学问只一个功夫，知、行不能当作两回事。” 释疑： 知行本一，知是行之始，行是知之成。真知即有真行，真行才是真知。知是在行的过程中完成和体现的，行是由知发动的。 行之明觉精察处便是知；知之真切笃实处便是行。若行而不能精察明觉，便是冥行，便是学而不思则罔，所以必须说个知；知而不能真切笃实，便是妄想，便是思而不学则殆，所以必须说个行，原来只是一个工夫。知行合一是以诚意为原点的，阳明先生把诚意放在致知前面，以诚意为原点，诚意优先。 “知者行之始，行者知之成。”这是王门的宗旨#阳明心学
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【二九】孔门言志（下） 【二九】孔门言志（下） 问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用！及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？” 曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼；曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣。’三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”#阳明心学
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《传习录》上【三二】心外无理，心外无事 《传习录》上【三二】心外无理，心外无事 「虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。」 ［译文］ 当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，在人心之外再无天理，也再无事物。一切外求者，都是在缘木求鱼。#阳明心学
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传习录上【二二】贯通世间学问的根本在哪？（下） 【二二】贯通世间学问的根本在哪？（下） “义理无定在，无穷尽，吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也。”他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上善无尽；恶如桀、。纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以望道而未之见？”#阳明心学
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《传习录》上【三四】善与不善或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”先生曰：“恶人之心，失其本体。” ［译文］有人说：说：“人人都同样有心，而心就是天理，那为什么有的人善良，而有的却不善良呢？”先生说：“恶人的心已经被私欲遮蔽，丧失了它的本体，已然不是心的本然状态了。”#阳明心学
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9月26日，张继科在沈阳杉杉奥莱 #张继科 #乒乓
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【二一】贯通世间学问的根本在哪？（中） 问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？” 先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。” 曰：“然则所谓冲漠无朕，而万象森然已具者，其言何如？” 曰：“是说本自好，只不善看亦便有病痛。” ［译文］ 陆澄问：“圣人能够根据情况随时应变，莫非这也是事先就预备好了的吗？” 先生说：“怎么能预先准备得那么多呢？圣人的心如明镜，只是一个“明”字，就能够随感而应，无物不照。镜子里不会有先前所照见的东西存留，也不可能有没有照过的东西事先出现在镜子上。如果像后人所讲的这样，那就与圣人的学说大不相同了。周公为教化世人制定礼乐，这是圣人们都能做的事，那么尧舜二帝为何不先行亲自制定而要等周公来做呢？孔子删定《六经》以昭明后人，也是圣人们都能做的事，周公为什么不先行亲自删定而等孔子来做呢？所以说圣人遇到这样的时机，才会有这样的作为。只怕镜子不够明亮，不怕事物到来无法照映出来。根据情况随机应变就像是用镜子，学者们所须只是先下工夫使自己这面镜子保持明亮。学者只应担心自己不能心如明镜，而不须担心自己明镜般的心不能应付事物的变化。” 陆澄说：“那么程颐先生所说的‘宇宙间混沌无物时，就已经有万物之理在冥冥之中存在了’，这句话如何解释呢？” 先生说：“这句话本身正确，只是世人不能正确理解，也就有了毛病，” 释疑： 风过疏竹，风去竹不留声；雁渡寒潭，雁过潭不留影；故君子事来而心始现，事去而心随空。圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。 圣人只是应机。不闻孟子尝言圣之“清、任、和、时”者乎？孔子真圣人也，是以能集三子之极。所谓“圣之时者”，应机者也，而所谓应机，“寂然不动，感而遂通”者也。故曰：“圣人只是应机。”#阳明心学